Guillaume Faye, Revista Arktos, 12 oct 2026
Debajo del aeropuerto de Frankfurt, enterrado bajo el grosor del hormigón, en algún lugar entre los aparcamientos y el centro de negocios subterráneo, se ha construido una discoteca. Debajo del aeropuerto de Johannesburgo hay otra igual. En Oslo, igual. En Tokio y Chicago, igual. Pronto, en Nairobi, Atenas, Río, Roma…
En esa misma discoteca, se escucha la misma música por todas partes, reproducida en los mismos tocadiscos y seleccionada científicamente por los mismos expertos en marketing musical.
Volvamos a la superficie: en las grandes ciudades globales y, gradualmente, en las provincias y el campo circundantes, el paisaje está cambiando. El viajero global se siente cada vez menos fuera de lugar: encuentra los mismos bloques de vidrio y acero. La gente viste los mismos vaqueros, las mismas chaquetas. Los mismos coches se entrecruzan por las mismas carreteras, flanqueadas por los mismos centros comerciales, donde se encuentran prácticamente los mismos productos.
En las células vivientes individuales, te recibe la televisión. Obviamente, los programas cambian de una ciudad del mundo a otra. Pero pronto, el programa Time-Life, transmitido por satélite geoestacionario, las unificará a todas. Sentado frente al televisor, alguien está leyendo un periódico. No, no está leyendo. Está mirando las imágenes de una tira cómica. Es Popeye. Cierra el periódico, te mira: es japonés, noruego, italiano o francés. No importa. Te explica, con una voz muy suave, en un inglés básico, con un acento inexistente, que tiene alguna ciudadanía occidental y busca la felicidad. Tiene dos hijos, un niño y una niña. Parecen terriblemente aburridos. La niña tararea eslóganes publicitarios. El niño, algo aturdido, teclea en un juego de fútbol electrónico.
Sales de la celda; cruzas el césped (viste el mismo ayer, cerca de la misma vivienda, a diez mil kilómetros de aquí). Subes a tu Toyota de alquiler (tuviste el mismo ayer). Enciendes la radio del coche: música. La misma que en las discotecas. Tu memoria, una máquina maravillosa, ha recordado ahora cada nota. La música se detiene: eslogan publicitario. Bueno, es el mismo que antes; pero también es el mismo que anteayer, cuando, en un Holiday Inn, encendiste la televisión de la habitación. Pero, por cierto, ¿qué dice el anuncio? Es sobre un libro. El título te recuerda algo: una historia de amor que transcurre en medio de una aventura desastrosa. Piensas durante unos segundos como mucho; pero tus neuronas no necesitan funcionar, porque acabas de pasar por delante de un cine, donde el cartel anuncia exactamente el mismo título que el libro. Eso es, la imagen te ha estimulado la mente: viste esta película hace cuatro días, muy lejos de aquí, en… bueno, en otra ciudad, en otro país, lo cual, en realidad, no importa mucho. ¿Pero de qué trataba la película? Es absurdo olvidarlo: ahora te viene a la mente que la viste por segunda vez, en el avión que te trajo hasta aquí. Da igual: era una película estadounidense, que trataba, a grandes rasgos, de una historia de amor y desastre, justo lo que decía el anuncio.
Además, la música del anuncio es —si lo recuerdas— la misma que marcó el ritmo de la película, obviamente, la misma que la del club nocturno, la otra noche en… bueno, no importa.
Esta gira mundial, financiada por su empresa, XXX and Co, para que usted visite a sus clientes en todo el mundo, resulta realmente instructiva.
Podrías despertar; todo esto podría ser una pesadilla; pero ya no lo es. En África, las últimas comunidades tribales están desapareciendo. En Latinoamérica, en las favelas creadas por el orden comercial occidental, los jóvenes olvidan rápidamente su cultura ancestral. En el campo europeo, los bailes populares se parecen cada vez más a los clubes de la Rive Gauche.
Pero no eres reaccionaria. Las campesinas con pañuelos en la cabeza y dialectos ásperos no son eternas. Hay que estar a favor del mundo moderno. ¿Pero qué mundo moderno? ¿Dónde se ha ido la modernidad? Los sueños futuristas se han desvanecido. Televisión, seguridad social, derechos humanos, atascos en la circunvalación A86, vigas de Formica falsas, el mini equipo de música a crédito… ¿es este el mundo moderno? Hemos dejado de querer ir a la luna. Si tienes la suerte de no estar desempleada, todo a tu alrededor rezuma comodidad. Comodidad… es cómoda, obviamente, pero no estimulante. ¿No te parece un poco aburrido este mundo moderno? Pero para entretenerte, siempre está el cine y la televisión. Ahí, el mundo moderno se vuelve emocionante. La tecnología muestra todo su potencial; nos embarcamos en aventuras a planetas en naves espaciales. Pero sabes bien que todo esto no existe, que todo es solo un simulacro. Sí, eso es, vives en un simulacro. Un simulacro de felicidad, de aventura, de amor, de violencia, de religión.
Al menos hay algo reconfortante: tienes tu propia personalidad, quizás un poco narcisista, pero si la depresión nerviosa acecha, un psiquiatra te ayudará a redescubrirte. Si tu casa se parece a la de tu vecino, si tu ropa se asemeja a la de tu vecino, al menos tu mente no se parece a la de nadie más. Y entonces, eres respetado. Eres libre. Tu vecino también lo es, por cierto. Su individualidad es respetada, como la de los millones de pequeños «yoes» de todos los occidentales, tus vecinos y tus hermanos, que, por supuesto, no tienen nada que ver con la tuya.
Sin duda, tienes los mismos gustos musicales que tus vecinos: todos compran los mismos casetes. Sin duda, todos temen, como tú, la depresión nerviosa… o el cáncer. Todos se apasionan, como tú, a las 8:30 de la noche, por la misma serie de televisión. Pero, ¿acaso el significado que le das a tu existencia no es fundamentalmente original?
¿Original?
Adquirir una situación cómoda, disfrutar de unas vacaciones agradables, poder hacer bricolaje los fines de semana, lograr pagar las cuotas del juego de comedor, el equipo de música, el coche de 11 caballos de fuerza, poder practicar windsurf... ¿Es esto realmente original?
Piensa en lo que deseas para tus hijos: ahí es donde te distingues de tus vecinos. Quieres que tus hijos se parezcan a ti, solo que un poco mejor, sencillamente.
Si aún tienes dudas, piensa que eres francés. Eso ya es algo. Un golpe de suerte. La mayoría de los occidentales, tus vecinos y los no occidentales que pronto lo serán como tú (no eres racista) no tienen esa suerte.
Francés: tenemos un régimen particular de IVA (impuesto al valor agregado), el crecimiento de nuestro PNB (producto nacional bruto) no es exactamente el mismo y, sobre todo, tenemos una historia muy diferente: la historia de Francia, Juana de Arco, San Luis, Luis XIV, etc. De acuerdo, es cosa del pasado, pero cuenta.
No, definitivamente, dudas de tu originalidad. Tu mente, tu ropa, tu menú, tu coche, tu equipo de alta fidelidad, tu comedor, tus vacaciones, tu paisaje urbano, tu oficina, tus programas de televisión de las 8:30 p. m., tu pasatiempo, tus gustos musicales, tu artista ídolo, tu actor favorito, tu crema de afeitar, tu olor, tus miedos, tu depresión nerviosa, tus trámites administrativos, tu estatus social, tu plan de jubilación, tu sexualidad, tu revista de noticias, tus ambiciones profesionales, tus gafas, tus deseos, tu nivel de vida, tu refrigerador: ¿son tan diferentes de los de tus millones de vecinos?
¿Qué estás diciendo? ¿Qué le tienes miedo a la originalidad? No quieres salirte del uniforme y encontrarte solo, sin raíces, sin pertenencia. No quieres que tus vecinos te señalen con el dedo y reprochen a tus hijos que no hagas lo mismo que los demás. No, definitivamente no eres tan tonto como para destacar…
De la civilización al sistema
¿Cómo deberíamos denominar esta vasta empresa planetaria de masificación y despersonalización? Con optimismo, Marshall McLuhan habló de una «aldea global». Pero, ¿podemos seguir hablando de una aldea, de una sociedad (mundial) o de una civilización (occidental)? ¿No nos engañamos al usar estas palabras reconfortantes que aluden a lo ya conocido, mientras nos adentramos en lo desconocido, en lo nunca antes visto?
Lo que nace ante nuestros ojos, tras una larga maduración en la ideología igualitaria occidental surgida en el siglo XVII, ya no guarda relación con la civilización. El antagonismo entre culturas y civilización, tan apreciado por Friedrich Sieburg, Norbert Elias y Oswald Spengler, ha quedado superado. La realidad actual se compone de entidades etnoculturales y nacionales amenazadas de desaparición, de pueblos vaciándose gradualmente de su esencia por una macro estructura supra continental.
Sin territorio pero presente en todas partes, este pulpo gigante se basa principalmente en la organización de la tecnología y la economía. Culturas, naciones, regiones: todas las entidades colectivas moldeadas por la historia son su presa potencial. Esta macro estructura, que actualmente se está instalando en todo el mundo a través de una metamorfosis de la civilización occidental, exhibe todas las características de un sistema. Una civilización, incluso una civilización mundial, siempre se fundamenta en un pasado cultural y aspira, en mayor o menor medida, a perpetuarse en el futuro. Una civilización sigue siendo humana. Un sistema, en cambio, tiene algo de mecánico y atemporal, aunque esté vivo. Una máquina, una bacteria, un organismo humano, una célula cancerosa son, de diversas maneras, sistemas. Carecen de lo que Ludwig Klages denominó alma. En el famoso debate que lo enfrentó a Jürgen Habermas y a los filósofos de la Escuela de Frankfurt, el sociólogo alemán Arnold Gehlen ya había llamado la atención de sus lectores sobre esta transformación de la civilización en un sistema: mientras la sociedad liberal se convence a sí misma de que ha construido un mundo de prosperidad, liberación y progreso, la realidad social revela un entorno inorgánico, es decir, muerto, sin vida interior, más cercano a una máquina que a un organismo en crecimiento.
La invasión de la tecnología
Las sociedades occidentales se están convirtiendo en máquinas ante nuestros ojos. La tecnología penetra tan profundamente en la vida social e individual que las instituciones acaban transformándose en tecnologías en sí mismas, en aparatos tecnológicos. Mediante el uso extensivo de técnicas —administrativas, informáticas, industriales, comerciales, etc. — las instituciones se desvanecen ante estos instrumentos. La gran administración pasa a funcionar para sí misma, para que sus propios engranajes giren. La empresa informatizada acaba sometiéndose a la propia informática. La tecnología del siglo XIX no tenía esta particularidad. Hoy, las instituciones tradicionales han perdido peso: la justicia, la educación y el ejército se fusionan cada vez más con los «engranajes técnicos» de una macro administración comparable a una máquina, impulsada por múltiples tecnologías.
De esta convergencia entre las instituciones y las técnicas que las sustentan, nace un sistema; las instituciones son absorbidas y progresivamente indiferenciadas. Para Gehlen, las sociedades modernas se asemejan cada vez más a un inmenso conjunto técnico integrado que agrupa ciencia, tecnología, industria, ejército, cultura y tecnocracia administrativa. Una estructura común, comparable a un enorme «motor social», digiere instituciones que antes eran funcionales y especializadas. Administrar un municipio se asemeja cada vez más a administrar una empresa. La interdependencia entre las decisiones económicas y la vida familiar aumenta. El ejército funciona en parte como campo de pruebas para exportaciones militares. Los productos culturales dependen de estrategias comerciales.
La tecnología, en forma de técnicas de gestión, información y mecanización, se hace cargo de actividades tradicionalmente producidas por procesos humanos y esfuerzos vitales. Contrariamente a lo que afirman los defensores de la tecnocracia liberal, las técnicas no son neutrales ni constituyen simples complementos de las instituciones. Arnold Gehlen destacó el carácter absorbente de la tecnología que emerge en cuanto no está sujeta a una voluntad rigurosa. Las técnicas no extienden las instituciones, sino que las modifican; se fusionan con el marco institucional de la sociedad. La administración, que debería reflejar la voluntad colectiva de un pueblo, alcanzar un propósito social y político, se convierte en una técnica, una «técnica administrativa». Esta desviación de la función que experimentan las instituciones marca un retroceso de la conciencia cívica. Las instituciones, órganos de disciplina colectiva —es decir, la transmisión de un código de valores dotado de significado consciente— degeneran en procedimientos mecánicos. Los «modelos» y los «programas», informatizados o no, oscurecen los proyectos y tradiciones voluntarias. En lugar de imprimir en las instituciones, son la voluntad y la conciencia colectivas las que se imprimen en ellas.
Este fenómeno no es únicamente sociológico; también es meta biológica. Se ha producido una «nueva mutación humana» que ha dado lugar a una segunda naturaleza humana, completamente original: ha nacido un nuevo complejo antropológico que reúne y homogeneiza cultura y sociedad. «Los aparatos tecnológicos», escribe Gehlen, «forman ahora parte del organismo humano, del mismo modo que la concha forma parte de los moluscos». ¿Podemos, psicológica y fisiológicamente, prescindir de la seguridad social —que no es más que una «técnica» administrativa—, la calefacción, los medios de comunicación, el transporte público y el teléfono? Esto no es una crítica, sino una simple observación.
Esta mutación no es necesariamente regresiva, al contrario de lo que sugiere Gehlen. Simplemente es arriesgada, y debemos ser conscientes de ello. Constituye un desafío formidable que la sociedad industrial occidental no ha percibido ni ha querido afrontar…
En la nueva era global, los pueblos de la Tierra se encuentran bajo las garras monstruosas de un sistema tecno económico que solo ve números. Engendrado por el orden mercantil estadounidense, pero ahora suplantándolo, este sistema desarraiga, domestica y homogeneiza las identidades nacionales, reemplazándolas por una sociedad global anónima bajo una gestión “científica”. En lugar de naciones y culturas, historias y visiones, solo quedan consumidores y “estándares”. Este sistema irracional y egoísta corroe la conciencia y la voluntad de vivir. A cambio de cubículos, automóviles y programas de televisión, mata pueblos, borra la historia y sofoca el destino.
Ante este espectáculo totalitario, que se reviste de las virtudes de los derechos humanos y el bienestar socioeconómico, Guillaume Faye nos insta a identificar el funcionamiento del sistema, descifrar las trampas de las ideologías modernas y defender el derecho de los pueblos a ser ellos mismos y a seguir su propio camino.
El Sistema del Etnocidio , la primera obra maestra de uno de los cerebros más provocadores e inspiradores de la Nueva Derecha, ahora traducida al inglés por primera vez, es una demostración magistral del enfrentamiento, tan necesario, entre los pueblos de la Tierra y la maquinaria globalista.
El asesinato de territorios
La naturaleza del Sistema es misteriosa. No se define, como una institución, una nación o una cultura específica, mediante criterios positivos. No se corresponde con ninguna realidad jurídica. Rompe con todas las formas anteriores de vida colectiva basadas en la doble realidad de la historia y el territorio. Hasta ahora, los grupos humanos siempre se han agrupado en torno a la representación de un origen común y un espacio que se «habita», en el sentido «poético» que Heidegger le da a este término. Incluso el cristianismo medieval, que pretendía trascender fronteras, no lo logró y solo pudo sobrevivir porque echó raíces en los pueblos europeos o utilizó la idea de imperio en su beneficio, operando así con una reinterpretación de la historia. El Sistema, en cambio, lleva a cabo esta considerable conmoción al dejar entre paréntesis tanto el principio histórico-nacional como el principio político-territorial que constituían las traducciones modernas del imperativo espacial y la «tradición».
Los criterios de pertenencia elegidos por el Sistema son económicos y técnicos. El «occidental» no se define por su nacionalidad, etnia, pasado u origen territorial, sino por su estilo de vida, tipo de consumo, ritmo de vida, los objetivos de su «sector profesional», etc. Un ejecutivo bancario de Singapur será más «occidental» que un agricultor bretón que aún habla su idioma y conserva su cultura ancestral. Uno formará parte del Sistema, el otro no.
Nuestro planeta, la Tierra, no se experimenta como espacio, sino como un conjunto de zonas. Se percibe como una plataforma instrumental y despoetizada de la que se extraen bienes y servicios como si de una máquina se tratara. La Tierra, puesta en explotación, ya no se utiliza para la conquista. Un pueblo, en cambio, experimenta la Tierra bajo el modo de control territorial, incluso cuando se trata de extraer riquezas minerales o explorar misterios oceánicos; pero hoy en día tales investigaciones ya no se entienden como aventura, sino que se relegan al grado prosaico y pragmático de explotación técnica. El espacio del sistema occidental se rige por una arquitectura mecánica de redes y corrientes de transferencia desterritorializadas; su función es proporcionar comodidad, pero no dominar el espacio.
Esta situación tiene dos consecuencias: por un lado, las naciones atrapadas en las redes del Sistema pierden el control de su geopolítica; por otro lado, tiende a perderse el sentimiento colectivo de hábitat territorial, etológicamente indispensable para los grupos humanos.
Mientras que los pueblos piensan en términos de continentes y se mantienen atentos a la integridad o protección de su territorio, el sistema occidental despoja a los territorios nacionales de toda relevancia más allá de lo formal y legal; suprime las fronteras económicas, culturales y mentales en favor de una concepción comercial y zonal de las divisiones geográficas. La idea de dominio geopolítico del espacio se desvanece; el poder territorial se interpreta únicamente como un instrumento de seguridad económica y comercial (preservación de redes de intercambio y centros de extracción de materias primas) o como el mantenimiento de zonas de mercado para la venta de los productos de la economía mercantil.
Estados Unidos, que inspira la visión del espacio del sistema occidental, no se comporta como un imperio (marítimo o continental), como creía Raymond Aron, sino como una «talasocracia comercial», según la expresión de Jordis von Lohausen. En estas condiciones, el Sistema se vuelve geográficamente vulnerable; al despreciar los territorios, se arriesga a la conquista militar; al apoyarse en «zonas» en lugar de en espacios específicos donde viven los pueblos, no concibe que sus «corrientes», sus «redes» y sus «mercados» puedan dañar los sentimientos territoriales aún vigentes. El ejemplo del nacionalismo iraní, o el de los nacionalistas africanos que, indignados por el desprecio del capitalismo occidental hacia la territorialidad de África, se vieron tentados a unirse a la órbita soviética, ilustra este olvido de los espacios de los pueblos que caracteriza al Sistema.
Se produce entonces un desarraigo interno de las poblaciones. Ya no sabemos dónde estamos; los gobiernos europeos pierden toda voluntad de protección y dominio geopolítico, Europa como espacio deja de existir, pues países y regiones han dejado de existir. Es indudable que esta ausencia de hábitat —desde el nivel de aldea hasta el del continente— tiene consecuencias psicológicas que aún desconocemos en gran medida, pero que influyen en el agotamiento biológico, manifestado demográficamente, de las poblaciones occidentales.
Estas poblaciones sufren una aflicción que podría denominarse «desposesión territorial». Habitar es una función existencial y etológica que Heidegger y Lorenz describieron, cada uno a su manera, como indispensable para el equilibrio psicológico de individuos y grupos. Sin embargo, el sistema nos convierte en residentes, no en habitantes. El mantenimiento hipócrita de las diferencias territoriales en el plano legal y en el de los controles aduaneros individuales, como la transformación de las fronteras nacionales en peajes o puestos de control policial, nos priva de la sensación de ocupar nuestro espacio grupal específico. El planeta se experimenta y percibe instrumentalmente como una yuxtaposición de zonas especializadas: la zona de vacaciones y sol, la zona petrolera, la zona de Europa Occidental, etc. Como resultado, surge una patología del espacio vivido: la naturaleza terrestre pierde su misterio y se convierte, según estas ideologías, en un «parque» (ecólogos), un basurero o una mina para la explotación. Incluso la conquista espacial, comercializada y cuantificada, perdió entre 1975 y 1980 su capacidad de evocar el espíritu aventurero en el que, fundamentalmente, residía todo su dinamismo. Apenas conocemos nuestro planeta, y ya se vislumbra el declive de la curiosidad espacial y territorial que impulsó la aventura europea. La exploración ahora se sustenta únicamente en los imperativos —fundamentalmente frágiles— de la rentabilidad económica y la prospección energética.
A nivel territorial, el Sistema opera una doble acción: fija definitivamente las fronteras a la vez que las menosprecia mediante la invasión económica y la internacionalización de los mercados de producción y consumo. Ambos fenómenos son lógicamente concomitantes: la insistencia en la fijeza jurídica de las fronteras legitima su desprecio de facto por parte de las empresas multinacionales, la americanización de las costumbres, la uniformización lingüística, etc.
Pero el principio tecno económico de pertenencia al Sistema, si bien trasciende las fronteras espaciales e históricas, se cuida de no confrontar directamente las instituciones y mentalidades que pretende hacer desaparecer. Las realidades nacionales y territoriales siempre están garantizadas legalmente: «subsisten» y se fosilizan lentamente. Las clases políticas occidentales incluso cumplen la función compensatoria de insistir redundantemente en principios que están desapareciendo concretamente, como patria, nación, cultura nacional, región, etc., incluso mientras estas clases políticas transigen con la tecnocracia del Sistema, se someten a los ukases de la economía transnacional y abren sus puertas a la subcultura de masas.
El discurso apologético de la ideología enmascara, como suele suceder, una práctica radicalmente opuesta: hoy en Francia, nadie cuestiona ya la idea nacional, sino que todos la respaldan con el programa de su partido, lo que sirve como prueba de que la idea se ha vuelto neutral. El llamamiento a la patria, a las raíces regionales, etc., se convierte en un discurso vacío que legitima y sella el cosmopolitismo económico y cultural; el declive de las lenguas europeas en Europa en favor del inglés básico y la creciente americanización de los programas nacionales de radio y televisión nunca han sido combatidos seriamente por los poderes políticos, porque estos siguen careciendo de voluntad y medios frente a la red mundial de intereses económicos y una «lógica» internacional. Dejar pasar, dejar que las cosas sigan su curso y obedecer los engranajes y programas siempre sigue siendo la solución más fácil. De esta manera, beneficiándose de tanta complicidad práctica, el Sistema no se impone sobre las realidades territoriales y etnonacionales (imponer en el sentido de imponerse por la fuerza); Más bien, se superpone a sí misma, es decir, "se sienta encima de ellas", dejándoles solo la opción de hundirse en el olvido o quedar marginadas.
La territorialidad, por ejemplo, no se ve reprimida por una ideología explícita, ya que, a pesar de su globalismo, las instituciones internacionales garantizan la soberanía e inviolabilidad nacionales. Simplemente, estos conceptos se vacían gradualmente de significado. La soberanía jurídica nacional se ve "eludida" por la injerencia económica de facto del Sistema; el respeto a la integridad militar carece de valor si se incita a un pueblo a consumir la "cultura" estadounidense mediante la presión de la lógica económica, o si su idioma original se convierte gradualmente en el de la potencia dominante, como ocurre con los Países Bajos y los países escandinavos.
Una praxis no oficial —de índole económica, cultural, diplomática y financiera— vacía de contenido las realidades nacionales y étnicas, así como sus raíces territoriales. El turismo de masas, la uniformización de la alimentación y la despersonalización de la mercancía musical y cinematográfica hacen que las personas pierdan toda noción de raíces, origen territorial y la «situación espacial» de las cosas y de las personas. El Sistema justifica este desarraigo psicológico presentándolo como una «apertura» a otros pueblos, a las costumbres de todos, al «mundo». Este es el argumento desarrollado por Guy Scarpetta. En realidad, este cosmopolitismo no conduce al conocimiento ni al respeto por el otro, sino a la negación destructiva de su especificidad. Se trata, en efecto, de un cosmopolitismo de la integración: se integran elementos de todos los orígenes en la propia dieta, vestimenta o menú cultural, todo mezclado en la misma salsa transatlántica.
La música electrónica moderna, la de los éxitos que se escuchan desde Johannesburgo hasta Tokio, la música compuesta por ordenadores, ha incorporado elementos celtas, africanos, caribeños, etc. El ejemplo del reggae sigue siendo famoso. El mismo método se aplica a la industria cinematográfica mundial: el guion es «internacional»; sintetiza todos los elementos y estímulos culturales, los «culturalismos» de los orígenes más diversos, para vender el producto, que se reduce así al mínimo común denominador cultural para llegar al mayor número de consumidores en todo el mundo.
El globalismo del Sistema, por lo tanto, no procede conquistando ni reprimiendo entidades territoriales y nacionales, sino mediante una lenta asimilación; difunde sus estructuras materiales y mentales instalándolas junto a los valores nacionales y territoriales, e incluso por encima de ellos. Uno se «establece» como un cuáquero, pero no gobierna; parasita los valores y tradiciones del arraigo. La conciencia de este fenómeno resulta entonces difícil. Junto a su formación «nacional», los jóvenes ejecutivos de todo el mundo necesitan ahora un diploma de una escuela estadounidense para promocionarse y valorarse. Este procedimiento no es obligatorio, pero, poco a poco, el valor de este diploma estadounidense y «occidental» suplanta la formación nacional, cuya credibilidad se desvanece. Surge entonces una única educación económica mundial que, naturalmente, transmite la ideología del Sistema.
En este sentido, el Sistema emplea los mismos procedimientos que la Iglesia, la cual, mediante el sincretismo, superpuso sus dogmas y ritos a religiones paganas particulares, que fueron asimiladas y olvidadas progresivamente. Del mismo modo, hoy en día la gente olvidará sus naciones sin traicionarlas, actitud que requeriría demasiado esfuerzo. Las formas de vida dominantes marginarán gradualmente los valores de pertenencia, de arraigo, de linaje, a los que incluso se les puede atribuir cierto prestigio formal en los discursos públicos. Las ideologías políticas no cesan de aludir a las especificidades regionales ni de ensalzar a la familia. El redescubrimiento de las «raíces» triunfa en la televisión cuando la gente se apasiona con las series campesinas. Estas, en la mayoría de los casos, no son más que adornos, máscaras, compensaciones: una cortina de humo que oculta el avance de la homogeneización cultural.
El hombre del Sistema ocupa un espacio muerto, mientras que el hombre de un pueblo «habita poéticamente», es decir, como fundador, según la palabra de Heidegger. El hombre del Sistema no es más que un residente que se sitúa en un tablero de ajedrez; su «dirección» no se parece en nada a un lugar, sino a coordenadas matemáticas. Las poblaciones así deslocalizadas han perdido el sentido del tiempo y de la historia.
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