Jennifer Bilek , Jennifer’s Newsletter 7/10/26
Me llamo Jennifer Bilek y soy una feminista radical en recuperación. Tras haber estado inmersa en la locura de la ideología feminista radical, atraída por su promesa de liberación y estupefacta por sus contradicciones durante la mayor parte de mi vida adulta, ahora soy libre. Volveré sobre esto en un momento.
Durante la última década, he escrito muchísimo sobre las conexiones entre las ideologías transhumanistas y transgénero. Lo que aún no he explorado públicamente es la conexión entre estas ideologías y la ideología feminista. He tenido dudas sobre abordar este tema porque hay muchas mujeres que siguen vinculadas al feminismo y que, irónicamente, están haciendo un trabajo excelente al denunciar los daños sociales de la ideología de género. No he querido perjudicar ese trabajo.
También creo que gran parte (aunque no toda) de la ideología feminista ha impedido que el público comprenda realmente qué es el transgénero: una defensa de la deconstrucción tecnológica del binarismo sexual, que nos conduce hacia la reproducción tecnológica transhumanista. Una razón es la creciente obsesión, dentro de ciertas corrientes del feminismo, con la perversión sexual. Su incesante e injusta obsesión con la perversión sexual masculina impide que muchos hombres se tomen en serio la ideología de género. Otra razón, más difícil de afrontar para las feministas, es que algunos aspectos de la ideología feminista forman parte del problema. El feminismo es anterior a la popularización del desmantelamiento del binario de género y de los roles sociales que, históricamente, han sido una expresión de la reproducción y han servido a ella.
Etapa 1: Educar a las mujeres para que sean fuertes e independientes, en lugar de fomentar artificialmente la debilidad y la dependencia a través roles de género sociales exagerados.
Las primeras feministas, como Mary Wollstonecraft, Susan B. Anthony y Elizabeth Cady Stanton, comprendieron que la biología femenina, incluyendo el embarazo, la lactancia, la menstruación, el parto y el cuidado de los hijos, podía limitar la participación de las mujeres en la vida social, históricamente un ámbito predominantemente masculino. Su lucha consistió en corregir este desequilibrio social, otorgando a las mujeres mayor libertad para expresar su individualidad dentro de la esfera social. En Vindicación de los derechos de la mujer (1792), Wollstonecraft reconoció explícitamente la menor fuerza física promedio de las mujeres.
“Su aparente inferioridad en cuanto a fuerza física debe hacerlas, en cierto grado, dependientes de los hombres.”
Etapa 2: Evitar que la vulnerabilidad biológica se convierta en dependencia legal.
El feminismo del siglo XIX luchó por los derechos de propiedad y custodia, la reforma del divorcio, la educación, el empleo y la participación política. A mediados del siglo XIX, Stanton, Anthony y otras feministas cuestionaban cada vez más cómo el matrimonio y la maternidad podían convertir la vulnerabilidad física y reproductiva de las mujeres en dependencia legal y económica.
Etapa 3: Controlar la biología reproductiva.
La maternidad voluntaria, la anticoncepción, el control de la natalidad y, finalmente, las políticas sobre el aborto plantearon otra cuestión: las mujeres no podían ser plenamente independientes si el embarazo permanecía sustancialmente fuera de su control.
A principios del siglo XX, Margaret Sanger explicitó este argumento. En *La mujer y la nueva raza* (1920), Sanger, activista estadounidense por el control de la natalidad, escritora, enfermera, eugenista y educadora sexual, describió la capacidad reproductiva de las mujeres como una fuente de "esclavitud" y la anticoncepción como un medio para que las mujeres pudieran liberarse. Posteriormente, Sanger contribuyó a impulsar el desarrollo de la píldora anticonceptiva, reuniendo al biólogo Gregory Pincus con el proyecto y ayudando a conseguir el apoyo de Katharine McCormick, cuya financiación hizo posible gran parte de la investigación.
La obra de Simone de Beauvoir, El segundo sexo (1949), profundizó en este argumento, cuestionando la idea de que la biología reproductiva deba determinar el destino social de las mujeres. El problema feminista se convirtió, cada vez más, no solo en la dominación masculina, sino en la transformación de la diferencia biológica femenina en una existencia social predeterminada.
Etapa 4: Superar tecnológicamente la asimetría reproductiva.
Shulamith Firestone radicalizó esa idea hasta hacerla casi irreconocible. En La dialéctica del sexo (1970), situó explícitamente la opresión de las mujeres en la reproducción sexual misma, argumentando que históricamente las mujeres habían estado "a merced constante de su biología".
Para Firestone, el embarazo en sí mismo contribuía a crear desigualdad de clase sexual; la reproducción artificial ofrecía un medio para eliminar esa desigualdad desde su raíz biológica.
El objetivo político seguía siendo, supuestamente, la igualdad. Pero uno de los medios para lograr esa igualdad se había convertido en el control tecnológico de la asimetría biológica entre los sexos.
Firestone revisó el marxismo: la división de clases primordial no era entre capitalistas y trabajadores, sino entre hombres y mujeres, creada por la desigual carga biológica de la reproducción.
En consecuencia, la reforma política no fue suficiente.
Tampoco lo era la anticoncepción.
Tampoco existía la igualdad de oportunidades laborales.
La transformación tecnológica de la reproducción se convirtió en parte de la liberación.
A medida que avanzaban tecnologías como la anticoncepción fiable y el aborto, las feministas buscaban mayor poder para controlar lo que consideraban sus limitaciones físicas y reducir su dependencia de los hombres. Históricamente, los hombres habían dominado la esfera social. Sin embargo, irónicamente, la liberación de las mujeres de algunas restricciones impuestas por la biología reproductiva no se produjo simplemente a través de la política feminista, sino mediante tecnologías desarrolladas en gran medida por científicos y médicos varones.
Entra en escena la revolución sexual.
La revolución sexual no solo desvinculó las relaciones sexuales entre hombres y mujeres de la reproducción, sino también, cada vez más, de la expectativa de intimidad, amor y vínculos duraderos. Hombres y mujeres pudieron tener relaciones sexuales con mayor libertad y con menos presión social. Las mujeres pudieron buscar placer sexual con una libertad similar a la que históricamente se les había concedido a los hombres, pero esto no se ha traducido necesariamente en una sociedad más sana.
Cuanto más se desvinculaba la actividad sexual de la intimidad y la responsabilidad de la crianza de los hijos, más se entendía el sexo como otra actividad placentera para consumir, en lugar de una experiencia holística que abarcaba la intimidad, la reproducción, la formación de vínculos de pareja y, potencialmente, la creación y crianza de la próxima generación.
La mera mecánica física de la actividad sexual no basta para saciar el deseo humano de ser conocido por otra persona, tanto física como espiritualmente, y, para la mayoría (aunque no para todos), de potencialmente crear vida a partir de ese vínculo. Una vez que se despoja al sexo de la intimidad —de conocer realmente a alguien y confiar lo suficiente como para aceptar la extraordinaria vulnerabilidad de la conexión sexual—, lo único que queda es la mecánica.
Y es necesario “mejorar” continuamente la mecánica, crear y transgredir tabúes constantemente para generar nuevas sensaciones, muchas de ellas comercializables. En una conexión verdaderamente íntima, mostrar un tobillo desnudo podría desatar una pasión arrolladora.
Las prácticas sexuales poco gratificantes son agotadoras, ofrecen escasa recompensa y generan un considerable daño social. Esto podría incluso explicar por qué tantos jóvenes hoy en día parecen menos interesados en el sexo y las relaciones de pareja.
Muchas feministas consideran a los hombres como la principal causa de esta escalada de sexo desprovisto de intimidad, de ahí su obsesión por la sexualidad masculina y sus disfunciones. Sin embargo, el propio proyecto de la ideología feminista de desvincular la sexualidad femenina de la reproducción también ha estado presente como una corriente subterránea profunda y poderosa.
Firestone propuso que la reproducción "por un sexo para el beneficio de ambos" podría ser reemplazada eventualmente por la reproducción artificial, rompiendo así lo que ella llamó la "tiranía de la familia biológica".
Aquí resulta difícil ignorar la conexión con la ideología de género. Ambas pueden converger en un proyecto transhumanista en el que la tecnología media cada vez más la reproducción, mientras que el significado biológico del binarismo sexual se ve culturalmente disminuido.
La mayor parte de la ideología feminista actual ya no se centra simplemente en la igualdad social entre los sexos. Ha perdido su esencia. Con demasiada frecuencia, se trata de castigar a los hombres por el trauma sexual que, según esta ideología, define la experiencia femenina. Sin duda, muchas mujeres experimentan traumas sexuales. Pero el feminismo también contribuyó a promover la idea del sexo casual como sinónimo de igualdad, sin considerar adecuadamente sus repercusiones sociales, mientras que las diferencias físicas entre hombres y mujeres y las posibles consecuencias de las relaciones sexuales no solo se ignoran, sino que a veces se tratan como obstáculos para la liberación.
Abandonar el feminismo
Me encantan las libertades que la tecnología ha brindado a las mujeres en el ámbito social. Me encanta que las mujeres lucharan por la participación femenina en ese ámbito, y que muchas sigan luchando. Pero al examinar las raíces de la industria del género como un esfuerzo transhumanista para controlar nuestra naturaleza reproductiva mediante intentos de erosionar el significado del binarismo sexual, me topé de lleno con el feminismo.
Los roles de género en la sociedad, aunque fluidos a lo largo de diferentes épocas y culturas, siguen estando fuertemente influenciados por nuestro papel físico en la reproducción y por la forma en que los seres humanos se vinculan a través de la intimidad sexual. No existen simplemente para «oprimir a las mujeres» ni para coartar la expresión individual.
Abandoné el feminismo porque ya no creo que reconozca adecuadamente estas incoherencias. Busca la libertad sin examinar suficientemente la responsabilidad, al tiempo que acusa a los hombres de irresponsabilidad. Con demasiada frecuencia se niega a la autocrítica y a realizar ajustes.
A medida que la reproducción tecnológica avanza rápidamente, quizás hacia la paternidad mecánica que vislumbra Firestone, debemos preguntarnos de que parte de nuestra humanidad estamos dispuestos a desprendernos. ¿Existe un punto medio entre la represión sexual de la década de 1950 y una cultura en la que la alteración quirúrgica de partes del cuerpo relacionadas con el sexo, la creación de nuevas categorías sexuales sintéticas y una búsqueda cada vez más bacanal de la novedad sexual se presentan como una forma de liberación?
Y mientras analizamos estas cuestiones, las feministas también tendrán que afrontar su propio papel en la trayectoria cultural hacia una reproducción tecnológica cada vez más desvinculada del cuerpo de la mujer. Porque el feminismo aún no ha afrontado adecuadamente esta historia. Esa es una de las razones por las que lo abandoné.
Ahora soy libre de ver con mayor facilidad sus inconsistencias y su ira mal dirigida, quizás precisamente porque pasé mucho tiempo tras la lente del análisis feminista, y de ver las maneras en que ya no sirven a la humanidad.
Curiosamente, al final de mi relación con el feminismo, me siento liberada. Por fin.
https://jbilek.substack.com/p/is-feminism-a-transhumanist-ideology?
